42V Pohu 魄户

prononciation

WHO 2009

• Zhou Mei-sheng 1984 : po the yin god accompanying the vigour that belongs to lung hu gate; door; household.
• Pô : âme sensitive (Pan 1993)； (Ricci 4148)， les âmes sensitives, souffles essentiels qui, avec les âmes spirituelles, animent l'être humain. Les Po sont opaques et troubles, contrairement aux souffles Hun, clairs et subtils. Manifestation physique de l'âme sensitive : apparence ; forme ; corps (Guillaume 1995) ; Gui, 鬼, énorme tête 田 d'une apparition cauchemardesque ; le petit tourbillon en bas à droite (SW) serait le souffle des morts auxquels les rites funéraires n'ont pas été rendus (ou symboliserait le déplacement d'un être sans appui au sol). Kyril Ryjick donne comme définition : “exhalaison chthonienne connue sous la dynastie Yin en l'espèce de fantômes effrayants apparaissant aux hommes le plus souvent dans les cauchemars. 白 bai, habituellement le soleil qui point et par extension la couleur blanche, dans ce contexte bai représenterait le sperme en tant que principe vital ou encore l'abréviation de po 迫 contraindre, angoisser, par référence à la souffrance condition même de la survie. L'ensemble po est généralement traduit par : âme sensitive animale liée à la terre, à l'apparence, au corps, à la forme (Laurent 2000).
• Hu : foyer, demeure (Pan 1993)； (Ricci 2141) : porte à un battant, vantail, porte, foyer, famille, maître (Guillaume 1995) ; porte (à un battant qui mène le plus souvent à la partie intime d'un palais), Cf. Qihu 13E (Laurent 2000).

Commentaires : Léon Wieger Lao Zi chap. 10, Les Pères du Système Taoïste : ”bai l'âme issue du sperme paternel, principe de la genèse et du développement du fœtus dans le sein maternel. Plus cette dure tient étroitement au corps, plus le nouvel être est sain et solide…La maladie, les excès, affaiblissent l'union de l'âme spermatique avec le corps, amenant ainsi la maladie.“ Lingshu 8 “Ce qui s'associe aux essences dans leurs sorties et rentrées dénote les Po.” À la mort, Po se disperse dans la terre mais peut survivre. Le logis du Po est le Poumon, le point se trouve juste à la même hauteur que le point shu du Poumon 13V . Le Po est lié au Yin originel, il met en correspondance le Jing de l'homme avec le Jing de l'Univers (Laurent 2000).

• Jia Yi jing (Guillaume 1995).

• Zhou Mei-sheng 1984 : Pohu The gate defending the vigour of the lung. This point is lateral to the Feishu Point( 13V ), dependent on Feishu and defending the vigour of the lung.
• Pan 1993 : Le Poumon étant le siège du Po, le point ajouté au point Shu correspondant au Poumon s'appelle « Demeure du Po ».
• Lade 1994 : le nom fait référence au contrôle que ce point exerce sur le Po, ou âme animale, qui réside dans le Poumon. Le Po est associé à la passion, à l'instinct et à l'attachement, ou au mouvement Yin dirigé vers la Terre, qui limite ou retient le Hun ou âme spirituelle (voir V-47, hun men). Porte évoque une voie d'entrée.

1. Hun (Ricci 2286) : âme spirituelle ou raisonnable, âme humaine (qui, après la mort, subsiste séparée du corps, distincte du Po, âme terrestre ou sensitive), principe vital (des êtres divers), pensée, intelligence, esprit, facultés mentales. Ryjik : le souffle qui fait âme, celui qui apparaît à la naissance et disparaît à la mort (Guillaume 1995) / Hu (Ricci 2141).
2. Ce serait une erreur de transcription； Kui caractère inusité qui signifie « don, donner » / Hu (Ricci 2141).

• (EFEO et autres)
• (Wade-Giles et autres)

• (viet)
• (cor)
• (jap)

• VE41, 41V , 41VE (Vessie)
• BL41, B42, Bladder 42 (Bladder)
• UB41 (Urinary bladder)

• Nguyen Van Nghi 1971 : — A trois distances de la ligne médiane postérieure au-dessous de la 3ème vertèbre dorsale à une distance et demie de Fei Iu ( 13V ).
• Roustan 1979 : à trois distances en dehors de la pointe de l'apophyse épineuse de la troisième vertèbre dorsale.
• Lu HC 1985 : Location-1 : 3 cuns laterally from the lower end of the spinous process of the 3rd thoracic vertebra. Location-2 : On a level with the space between the spinous processes of the 3rd and 4th thoracic vertebrae, 3 cuns away from the posterior median line. How-to-locate-1 : Let the patient lie on stomach, locate this point below the 3rd thoracic vertebra and 3 cuns laterally away from Shenzhu = D12, on a level with Feishu = B13, on the medial border of scapula.
• Deng 1993 : Sur le dos, au-dessous de l'apophyse épineuse de la troisième vertèbre, à 3 cun de la ligne médiane postérieure.
• Pan 1993 : Pohu se trouve à 3 distances de la ligne médiane du dos, à la même hauteur que le point Feishu ( 13V ).
• Guillaume 1995 : À 3 distances en dehors du processus épineux de la troisième vertèbre thoracique, dans le troisième espace intercostal.
• Laurent 2000 : sur le dos, à 3 cun en dehors de l'épineuse de la 3° vertèbre dorsale, à 1,5 cun en dehors de Feishu, dans le 3° espace intercostal.
• WHO 2009: In the upper back region, at the same level as the inferior border of the spinous process of the third thoracic vertebra (T3), 3 B-cun lateral to the posterior median line. Note: BL42, BL13 and GV12 are located at the same level as the inferior border of the third thoracic vertebra (T3).

Items de localisation

• Apophyse épineuse de T3
• 3° espace intercostal
• Ligne médiane postérieure
• 12VG , 13V

• Jia Yi : Au-dessous de la troisième vertèbre et à 3 cun de celle-ci (Deng 1993).
• Tu Yi : Au-dessous de la troisième vertèbre et à 3,5 cun de la ligne médiane dessinée par la colonne vertébrale. Ce point est localisé lorsque le patient est assis, le dos redressé (Deng 1993).
• Deng 1993 : tous les ouvrages de médecine s'accordent sur la localisation de ce point, mais il existe une légère différence concernant la distance transversale qui sépare le point de la colonne vertébrale. Actuellement on situe Pohu (V42) sur le dos, au-dessous de l'apophyse épineuse de la troisième vertèbre dorsale et à 3 cun de la ligne médiane postérieure.

• Deng 1993 : Peau—tissu sous-cutané—muscle trapèze—muscle rhomboïde—muscle dentelé postéro-supérieur—muscle érecteur épineux. Dans la couche superficielle, on trouve les branches cutanées des branches postérieures du troisième et du quatrième nerf thoracique, et les artères et les veines correspondantes. Dans la couche profonde, on trouve le nerf scapulaire dorsal, l'artère et la veine scapulaires dorsales, les branches musculaires des branches postérieures du troisième et du quatrième nerf thoracique, et les branches ou tributaires des branches dorsales des artères et des veines intercostales postérieures qui s'y rattachent.
• Guillaume 1995 : Artère dorso-scapulaire, branches postérieures des artères et veines intercostales postérieures. Rameau latéral de la branche dorsale du troisième nerf thoracique, nerf scapulo-dorsal.

• Nguyen Van Nghi 1971 : Fait partie du groupe de points cités par So Ouenn (chapitre 36) pour traiter les affections dues au Fong dont les manifestations peuvent être diurnes ou nocturnes : « Lorsqu'elles présentent un pouls plein, changeant et rapide (Man, Dai, Cap), il faut puncturer les points Iu du dos ainsi que les 5 points situés à côté de ceux-ci avec des aiguilles de longueur moyenne. Faire saigner ces points suivant la corpulence du malade. » Les cinq points à côté des 5 points Iu d'organes du dos sont : Pac Fou (42V), Chenn Tsrang ( 44V ), Iuenn Menn ( 47V ), Hi Sée ( 49V ) et Tchi Chi ( 52V ).

• Pan 1993: Ce point sert à régulariser le Poumon, à guérir les montées anormales du Qi. Il est aussi utilisé lorsque l'esprit est affecté.
• Guillaume 1995: Pohu dégage le Qi du Poumon, abaisse le contre-courant-ni, calme la dyspnée. Selon le Tai Yi Shen Zhen , Pohu régularise le Qi et fait communiquer le Poumon, élimine la chaleur et calme la toux, calme la dyspnée et inverse le contre-courant-ni.
• Laurent 2000 : apporte la vigueur au Poumon, associé au Feishu il renforce l'énergie du Poumon, libère le Poumon, chasse le vent, calme l'asthme et la toux.

Sensation de puncture

Sécurité

• Nguyen Van Nghi 1971 : pathologie pulmonaire, scapulalgies.
• Roustan 1979 : bronchite, asthme, tuberculose pulmonaire, pleurésie.
• Lade 1994 : Régularise le Poumon, fait diffuser le Qi du Poumon, et fait descendre le Qi rebelle. Indications : tuberculose pulmonaire, bronchite, pleurésie, asthme, sensation de suffocation dans la poitrine, douleur de l'épaule et du dos, raideur du cou, toux avec expectoration abondante, et vomissements.
• Guillaume 1995 : Fei lao, toux, dyspnée, raideur de la nuque, douleur de l'épaule et du dos, vomissement, grippe.

• Jia Yi jing : « Contracture inter-scapulaire, refroidissement et crainte du froid », « Douleur dorsale qui irradie vers la nuque », « Diarrhée cholériforme, vomissement, sensation de plénitude », « Toux, reflux de Qi vers le haut » (Guillaume 1995).
• Su wen : Chapitre « Points de l'Eau et de la chaleur » : selon les commentaires de Wang Bing , ce point « élimine la chaleur des Cinq Organes » (Guillaume 1995).
• Ishimpo : Contracture de l'épaule ; maladie du froid ; crainte du froid ; toux et gêne respiratoire ; nausée et vomissement ; nervosité et dépression ; douleur dorsale, de l'épaule et du dos (Guillaume 1995).
• Sheng hui fang : « Sensation de plénitude au niveau des omoplates, raideur de la nuque avec impossibilité de regarder en arrière, surmenage et vide, jue cadavérique-shi jue, douleur dorsale et thoracique » (Guillaume 1995).
• Tong ren : « Vomissement, plénitude épigastrique, surmenage, atrophie du Poumon » (Guillaume 1995).
• Shennong jing : « Surmenage par vide-xu lao appliquer 2 x 7 cônes de moxa (Guillaume 1995).
• Bai zheng fu : « Associé à Gaohuang- 43V , il traite le Lao zhai qui se transmet à partir des cadavres » [Lao zhai (ou Lao ji) : consomption qui se transmet par les cadavres. Il s'agit d'une grande maladie de l'homme qui se traduit par différents tableaux cliniques, elle se transmet le long des années et peut décimer une famille. C'est une maladie chronique et contagieuse due au Lao qui blesse le Qi orthodoxe, lequel ne peut plus contenir les pervers et on est atteint par le Lao chong pervers]. Les signes cliniques sont les suivants : crainte du froid, fièvre ondulante, toux, hémoptysie, anorexie, amaigrissement, asthénie avec absence de force, transpiration spontanée et nocturne, langue rouge, pouls petit et menu. Il convient pour traiter de nourrir le Yin, d'abaisser le Feu, de purifier le Poumon, de tuer les vers. Ce tableau correspond à une tuberculose pulmonaire. Il s'agit également d'une forme grave d'un syndrome de vide et de blessure ; parmi les souffles des Cinq Organes, un est blessé et à la longue se transforme en Lao ; en cas de gravité, c'est le Zhai. Lao, c'est le surmenage ; Zhao, c'est la perte](Guillaume 1995).
• Biao you fu : « Pohu traite la fièvre et la toux de surmenage » (Guillaume 1995).
• Zhen Jiu Ju Ying : « Chaleur du corps et toux par surmenage » ; douleur dorsale et scapulaire, surmenage par vide-xu lao avec atrophie des Poumons-fei wei, “les trois cadavres qui se meuvent”-san shi zou zhu, raideur de la nuque avec impossibilité de regarder en arrière, dyspnée, toux, vomissement avec sensation de plénitude épigastrique. » (Guillaume 1995).
• Yi xue ru men : « Toux avec dyspnée et orthopnée, froid et chaleur du Poumon, raideur de la nuque, absence de force du dos et de l'omoplate, Lao xun wei huang (fatigue blessure amyotrophie teint jaune)-altération de l'état général par surmenage, maladies épidémiques » (Guillaume 1995).
• Da cheng : Reprend la citation du Zhen Jiu Ju Ying (Guillaume 1995).
• Lei Jing tu yi : « Surmenage par vide-xu lao, atrophie du Poumon-fei wei, douleur de l'épaule, du thorax et du dos, “les trois cadavres qui se meuvent”, raideur de la nuque avec dyspnée, plénitude et nervosité-fan man avec vomissement. Ce point est utilisé pour disperser la chaleur des Cinq Organes, son rôle est comparable à celui des points shu des Cinq Organes » (Guillaume 1995).
• Tai yi shen zhen : « Chaleur du corps (fièvre) avec toux de surmenage (tuberculose), reflux de Qi et vomissements, sensation de plénitude et anxiété, chaleur de os-gu zheng et autres syndromes fébriles » [Notion taoïste qui évoque les maladies épidémiques, “une personne meurt et une autre est atteinte”, le cadavre supérieur affecte les yeux, le cadavre moyen affecte les Cinq Organes, le cadavre inférieur affecte la vie] (Guillaume 1995).